Gebruik alcohol is een zwaktebod om je high te voelen

Het gebruik van alcohol is een zeer menselijke eigenschap om je tijdelijk in de 7e hemel te voelen. Zelfs onze naaste voorouders, primaten eten alcohol houdende vruchten en bewegen zich wankelend door de bomen. Lees HIER.

In oorspronkelijke samenlevingen (inheemse culturen V.N) krijgen alcoholisch dranken een extra diomensie. In je eentje drinken is er niet bij. Alleen bij collectieve rituelen, als het gaat om het voortbestaan van de families en de gemeenschap, heeft alochol een plek.

Hier een stuk tekst uit een artikel uit 1998 over drugs gebruik waar dit wordt uitgewerkt:

…………Is een universeel menselijke verklaring te vinden voor de behoefte aan genotsmiddelen en drugs?
In culturele, ethologische en historische studies over de menswording van de mensheid binnen het dierenrijk komt als een van de noties van de voortdurende afwisseling tussen uiteendrijven en versmelting van lichaam-geest-ziel naar voren. (Cassirer 1944, Eliade 1957, Fairservis 1975, Jayakar 1989) Het aantal gewoontes dat menselijke groepen hebben leren gebruiken en hebben ontwikkeld om lichaam-geest-ziel te verenigen is onuitputtelijk. In de seksualiteit is de orgastische beleving als een vorm van tijdloosheid en versmelting met het goddelijke benoemd. (hindoeïstische Tantra) In allerlei dans- en bewegingsceremonies wordt ‘revitalisering, ‘transformatie’ en de ‘nabijheid van de goden gezocht’. (Chavers 1984, 175-210) Het gebruik van genots- en hallucinogene middelen bij deze collectieve rituelen versterken deze gevoelens. Het opheffen van de pijnlijke last van het dagelijkse leven, een vlucht uit de druk van alledag, het dragelijk maken van de ‘condition humaine’ zijn alle uitdrukkingen van de beleving van geestverruimende middelen. In de christelijke mythologie vormen ‘verdrijving uit het paradijs’ en ‘erfzonde’ aanwijzingen voor de ‘ondragelijke’ kant van de het menszijn. ‘Versmelting met het goddelijke’ is alleen voor de heilige weggelegd. De gewone gelovige moet wachten tot het ‘binnengaan van de hemel’. De hemel wordt voorgesteld als terugkeer naar het paradijs. Een meer passende mythologie om de menselijke staat beter aan te duiden is misschien als verdrijving uit het dierenrijk. Bij andere zoogdieren lijkt het uiteendrijven van lichaam-geest-ziel als pijnlijke staat van zijn niet voor te komen. De Sucht naar tijdelijk opheffen van de opsplitsing daarmee ook niet. Drugs heffen de pijn van het verdrijven uit het paradijs/dierenrijk tijdelijk op.
Dit geldt voor alle mensen. Jongeren in transitie (naar volwassenheid) zijn extra kwetsbaar. Zij komen regelmatig en meer dan volwassenen terecht in situaties van conflicterende loyaliteiten. Hou je rekening met je ouders, of met je vriendin, of met je maten uit je ‘Peer Group’? Blijf je op school, ga je werken of wil je meer vrije tijd? Maar zonder geld gaat dat niet in de moderne jeugdcultuur. Hoe kom ik aan geld? Dit voortdurende afwegen van belangen en behoeften wordt hier uitgewerkt in het concept ‘balanceren van loyaliteiten’. Conflicterende loyaliteiten die lang aanhouden brengen in hun binnenwereld in een sterke en pijnlijke spanning teweeg die zij zoeken ontladen. Hoewel meisjes en jongens verschillen in hun zoeken van ontlading van liminele spanning kan veel risicogedrag, en dus ook het nemen van drugs, beter begrepen worden vanuit deze benadering.

Alle bekende culturen en samenlevingen gebruiken enige vorm van anxiolytica: geestverruimende, spanning-, angst- en onrust verminderende middelen. Soms zij het juist stimulerende middelen. Er zijn honderden soorten en gebruiksvormen. De meeste van die middelen zijn ook genotsmiddelen: coca en chat bladen kauwen, heroïne roken, roken gerolde bladeren, sigaretten, pijproken en alcoholhoudende dranken. Mannen gebruiken die middelen vaker dan vrouwen. In veel schriftloze samenlevingen is het gebruik van sterke geestverruimende middelen vaak voorbehouden aan medicijnmannen. Via deze middelen spraken via de sjamanen de Goden tot de mensen om zieken te genezen en rampen af te wenden. (Zoja 1989) Voor anderen in de gemeenschap beperkte het gebruik van lichtere middelen zich tot gezamenlijke feesten en rituelen. Genots- en hallucinogene middelen waren vooral bedoeld voor ‘sacrale’ doeleinden, zoals de wijn in de Katholieke liturgie. Een interculturele alledaagse benoeming van de beleving van genotsmiddelen en drugs kan zijn dat de effecten een tijdelijke samensmelting van lichaam (zintuigen)-geest (denken) -ziel (spirit) teweegbrengen. Individueel gebruik was en is in de traditionele en stamculturele context een uitzondering. Als jongere in je eentje drinken, slikken en snuiven is een patroon verbonden met moderne westerse en stedelijke samenlevingen. Dit sluit de gebruiker zich op den duur op in zijn of haar binnenwereld en af van de buitenwereld. Daarmee verschrompelen niet zelden ook het familie-, sociaal netwerk en stabiliserende sociale contacten. De verslaafde komt in een maatschappelijk isolement terecht, leeft vaak op rand van criminaliteit en neemt grote gezondheidsrisico’s. Deze ontwikkeling is onaanvaardbaar voor de moderne humane samenleving. Terwijl vanuit de overheid vaak de gevolgbestrijding centraal is de transitionele benadering bij jongeren vooral effectief in preventieve situaties (buurten en wijken) en bij het ontwenningsprogramma’s (klinieken en gevangenissen) bij beginnende drugsgebruikers. In de V.S., Engeland en Zuid-Afrika zijn instellingen en projecten in de reclassering en verslavingszorg die met het ‘rite de passage’ concept werken……………

Lees HIER mijn hele artikel over verslaving uit 1998 (in Nederlands met een in het Engels vertaalde abstract)

 

Geplaatst in Applied Mythology

EEN GLIMP ZIE IK

een glimp zie ik..

van het Wonder

mijn leven op deze aarde

hoeveel ONS en WIJ is nodig

in Gratie … Sakrale Ruimtes

om samen weer meer te zien

Schoonheid en Wreedheid

van onze Aarde

waarin WIJ zijn ingebed

als Helende Heelheid

al miljoenen jaren

Schele Havik (spruitende lente 2018)

 

Geplaatst in Applied Mythology

Cultuur- en Gendersensitief werken vanuit Beschermjassen

Dirck van Bekkum verzorgde 11 december 2017 een workshop ‘Jonge Mannen als Klokkenluiders’ op de slotbijeenkomst van het project Cultuur Sensitieve Zorg Nijmegen. Het meerjaren project kwam tot stand door samenwerking van Stichting Het Inter-Lokaal & Tandem, de Radboud Universiteit en Stichting Driestroom Nijmegen.

Dirck werkt al vele jaren samen met Kiltyn Tjin A Djie van Bureau Beschermjassen en ontwikkelde met haar en andere collega’s het Transitiemodel. In zijn workshop als ‘klinisch’ antropoloog benadert ‘stoornissen’ en afwijkend gedag van jonge mannen als klokkenluidende signalen van ‘systeemfouten’ in de instituties waarin zij volwassen worden.

Klik HIER voor een abstract van de workshop

Geplaatst in Applied Mythology

‘Jonge mannen als systemische klokkenluiders’

Nieuw boek ‘Jonge mannen als systemische klokkenluiders’ vanaf 14 december 2017 online te koop

Mijn artistieke, therapeutische, onderwijs- en wetenschappelijke werk kwamen langzaam samen na vijftig jaar zoeken naar congruentie, schoonheid en diep-veilige ruimtes.

Vanaf 11 december 2017 is de bundel met 22 (1992-2017) van mijn publicaties  te bestellen bij de belangrijke boekensites en in de belangrijke boekewinkels. De langere en kortere artikelen zijn afzonderlijk en als geheel te lezen. Ze omvatten 35 jaar relfectiexe werkervaringen in verschillende onetxten waarin ik jonge mannen,  mijzelf en hun/mijn families probeer te begrijpen.

 Jonge Mannen als Klokkenluiders: antropologisch leren kijken naar falende instituties en transitionele ruimtes (Uitgeverij Aspekt)
Klik HIER voor voorblad, samenvatting en inhoudsopgave.
Geplaatst in Applied Mythology, Applying Anthropology, Clinical Anthropology, Cultural Selfreflection, Failing Institutions, Gender Complementarity, Rituals of Passage and Affliction, Transitional Spaces Getagd met

Zijn families zelfsturende systemen met zelfherstellende vermogens?

Al een aantal decennia probeer ik te begrijpen hoe ikzelf besta en hoe mijn eigen families-in-hun-contexten werken. Langzaam, ik ben net zeventig, begint het te dagen.

Het cybernetisch denken van de bioloog, antropoloog en ecoloog Gregory Bateson is veelbelovend om het wel en wee van families en gemeenschappen over meer generaties te begrijpen.

Met een collega, transcultureel systeemtherapeute Judith Limahelu,  schrijf ik een artikel over dit thema hoe gehavende families geholpen kunnen worden zichzelf te helpen (zie HIER voor samenvatting).

Het doorwrochten van zijn denken en vertalen naar mijn eigen langdurige professionele ervaringen als ‘klinisch’ antropoloog, groepstherapeut. case manager, docent/opleider, martial artist en artisan vergde stevige denkende en Sankofa-ende inspanningen de laatste tien jaar.

De agoloog/socioloog Gerard Donkers vond al in zijn dissertatie in 1999 mooie begrijpelijke taal voor de kern Bateson’s complexe conceptuele raamwerk.

Lees HIER het kerncitaat van Donkers.

Zie HIER een verwante post van mij

 

Geplaatst in Applied Mythology

Hoe worden we betere voorouders?

(dit keer een vertaling van een bericht van Eerste Natie activiste Winona LaDuke van vanmorgen op www.humansandnature.org)

Door: Winona LaDuke

bron: http://www.humansandnature.org/how-to-be-better-ancestors

Hoe lang nog laat u anderen de toekomst van uw kinderen bepalen? Vechten wij niet voor een beter bestaan van onze kinderen? Onze verre voorouders wisten niet altijd wat de gevolgen zouden zijn van de besluiten die zij namen. Maar ze deden dingen die goed waren voor hun (klein)kinderen. Niet vanuit angst handelen maar vanuit hoop. Want hoop maakt alles mogelijk …

– Thunder Valley Community Development

Ik geloof in een plek. Anishinaabe Akiing is het land waar ons volk behoort en waar ik woon. Ik woon in dezelfde buurt als mijn over-over-over-over-grootouders woonden. Nimanoominike, ik oogst wilde rijst op dezelfde meren, met de kano naar dezelfde plaatsen om bessen te plukken. Ik ben eeuwig dankbaar dat mijn voorouders voor hun consistentie en hun inzet voor het land, voor de ceremonies, en voor degenen die nog niet was aangekomen, zoals ikzelf. Mijn meer, Round Lake, is de plaats waar de zogenaamde ‘laatste Indiaanse opstand in Minnesota’ plaats vond. En ik ben eeuwig dankbaar voor de Skip in the Day Family die het recht opeiste voor beheer van ons meer en voor het stoppen van het hout-baronnen die al onze grote en majestueuze dennen stalen. In het lopen, in paard rijden, of in kanovaren op deze meren en deze plek, her-inner ik mij die voorouders. En ik offer voedsel en breng gebeden. Zij zijn ‘cool’ voorouders, grote rol modellen.

Mijn moeder is de kunstenaar Betty LaDuke, en mijn familie aan haar kant is afkomstig uit de Oekraïne. Ze waren Joodse boeren die vakbondsleden in New York werden. Mijn over-over-grootvader had een windmolen om tarwe te malen, en werd verdrongen door kolenenergie en stoommachines in nieuwe molens. Mijn oma werkte in het kledingdistrict en mijn grootvader werkte als huisschilder. Fatsoenlijke mensen. Moedige mensen. Nedrige mensen. Ik voel dat ik ze niet alleen her-inner, maar hun leven op mijn manier leef. Speciaal in de transitie van de kracht die mijn voorouders ervaarden, in hun manier van leven en werken met water, met de wind. Vanuiit die traditie wil ik de fossiele brandstof crises omkeren.

Voortdurend van woonplaats, school, baan en nutsleverancier veranderen, door ‘vooruitgang’ (technologische vernieuwing en economische groei), betekenent dat we de plek waar wij wonen niet leren kennen en liefhebben. We wisselen de ene binding in weer een nieuwe menen geen verantwoording schuldig te zijn aan die bindingen. Door atijd op zoek naar groenere weiden, naar nieuwe uitdagingen, verliezen we, vrees ik, diepte en een plaats verliest zijn mensen die zingen bij het verzamelen van kostbare bessen, bij het paden schoonhouden, en bij het beschermen van de wateren. Mijn raad is blijf: maak van deze plek van uw huis, en verdedig dit land als uw kind.

Ik kijk naar Mino bimaatisiiwin het prachtige leven dat de Anishinaabeg ons biedt via de Schepper. In dit leven, de basis leringen zijn elegant en resoneren: zorg voor jezelf, het land, en uw familieleden. Vergeet niet dat deze wereld vol is van geest en leven en daar rekening mee moet houden. Het land van de bessen, wilde rijst, ahornsiroop, en medicijnen vraagt om een verbond, een overeenkomst tussen de Anishinaabeg, of ikzelf, en de Schepper. Leef dat verbond, die overeenstemming dat we zorgen wat ons is gegeven, en uw nageslacht zal u dankbaar zijn.

Begrijp uw verantwoordelijkheid voor dit moment. Ik begrijp de mijne. Ik waak over al mijn broeders en zusters die, in het westen bij Standing Rock het water te beschermen, rubber kogels, traangas en het spuiten van gif trotseren. Ik ben onder de indruk, geïnspireerd, en vergeet niet dat ik een van hen ben. Wees op dit moment aanwezig, zoals in het Selma moment.

Standing Rock is niet alleen een plek, het is een state of mind, het is een gedachte, en het is een actie. In een tijd waarin de rechten van grote ondernemingen voorrang hebben op de rechten van mensen, blijf mens, en vergeet niet dat wettn veranderd moeten worden. Een verbonden samenleving wordt gemaakt, zoals de democratie wordt gemaakt, door handen van mensen elke dag, moedige mensen, en is geen kijksport. Ooit was slavernij legaal, dat is het niet langer, en nu moeten we snel onze Moeder Aarde uit haar slavernij bevrijden van een uitbuitende economie en haar rechten veilig stellen.

Elke dag komt er een verhaal met hartzeer, een constant verdriet voor onze familie, of ze nu vleugels, vinnen, wortels, poten, of handen hebben… maar er is ook veel schoonheid en vreugde direct naast ons verdriet. Blijf bij uw verdriet en rouw, herinner, maar wees dankbaar voor dit leven. De Schepper heeft ons een goede versie ervan gegeven. En uw nageslacht zal dankbaar zijn voor dit goede leven, dit Minobimaatisiiwin.

Onderschat uzelf in deze tijd niet, noch de kracht van wat groter is. Zoals we zagen en zien bij Standing Rock, eenheid, hoop, een wereldwijde uitstorting van liefde en steun geeft water beschermers moed over de hele wereld en dat is iets wat we allemaal nodig hebben, samen met onze Moeder. Hoe die macht zich aan en in ons manifesteert is aan ieder van ons. Het erkennen daarvan is onze verantwoordelijkheid zodat wuij kracht putten om verantwoordelijk te zijn voor generaties voor en na ons.

Twee lessen koester ik van een van mijn grote leraren, Wes Jackson van het Land Institute. Als u uw keuzes overweegt, laat ze werken. Dat wil zeggen, als u in uw stuk land kan leven, doe dat dan, bewerk die ene acre telkens weer, en trek niet verder. Misschien is dat les…gewoon wonen en de zorg voor de plaats waarvan u weet dat degenen die volgen daar ook kunnen leven. En, geloof in wat u doet. Wes zei een keer: als u werkt aan iets om te volbrengen in uw individuele leven, dan denkt u niet groot genoeg. Laten we de kracht van ons denke gebruiken, in de woorden van de Grote Hunkpapa leider, Sitting Bull: “Laten we onze gedachten samen binden om te zien wat voor soort toekomst we voor onze kinderen kunnen maken…”. Dan worden we geweldig voorouders.

Winona LaDuke

Uitvoerend Directeur – Honor the Earth

Winona LaDuke is een internationaal erkend activist. Zij werkt aan duurzaamheidsontwikkelingsthema’s en hernieuwbare energie en voedsel;systemen. Zij leeft en werkt op de White Earth reservaat in noorden van Minnesota, en was twee keer vice-presidentieel kandidaat met Ralph Nader voor de Green Party.

Geplaatst in Beauty of Differences and Similarities, Cultural Selfreflection, Epistemology, Evolutionary Alienation, Evolutionary Authenticity, Family & Community Continuity, First & Second Nations, Organisms as Selfcorrective Systems

Alleen oorspronkelijke culturen blijven bestaan

De ‘Standing Rock Sioux‘ oorspronkelijke Amerikaan Vine Deloria jr. publiceerde in 1972 een boek ‘We spreken jullie luisteren’ (We Talk, You Listen). Dat boek werd in ht Duits vertaald als ‘Alleen oorspronkelijke culturen blijven bestaan’ (Nur Stämme werden überleben).

Geplaatst in Applied Mythology

(Deutsch) AMT FÜR UNLÖSCHBARE PROBLEME (Bazon Brock)

Onze verontschuldigingen, dit bericht is alleen beschikbaar in Duits.

Geplaatst in Applied Mythology

Latest Comments